T.me Говорят, что смерть придаёт жизни смысл, напоминает нам о её полноте, конечности и ценности. Это заставляет нас прощать обиды, ценить близких нам людей и задумываться о последствиях.
Смерть можно назвать корректором нашего поведения, ведь никто не знает, что будет после неё, и это заставляет человечество искать ответы на многие вопросы, объединившись в том числе и по религиозному признаку.
Но неполнота знаний и невозможность проверить факты порождают и другие объединения, называемые в простонародье сектами, которые крайне губительны для самих людей.
Даже добившиеся больших высот люди способны поверить в любые сказки, только бы удовлетворить своё восприятие жизни и смерти.
Недавний наглядный пример. Как сообщают СМИ, миллиардера Субботина нашли мёртвым в доме шамана, который якобы знал магические ритуалы и лечил от любых зависимостей. Это всё относится к проблеме «веры во что угодно».
Вопрос жизни и смерти – самый актуальный и животрепещущий, но и наиболее загадочный для нас.
Мы ищем ответ на вопрос, что будет после смерти — из-за невозможности индивидуально представить состояние смерти. Поэтому этот вопрос, так же, как и века назад, окружён ореолом таинственности и мистики.
С научной точки зрения смертью называется необратимая остановка биологических и физиологических процессов жизнедеятельности организма.
Человек с прагматичным мышлением скажет, что после смерти нет ничего. Ну, допустим. Ведь со смертью человека вселенная не умирает, и продолжает существовать, да и привычный нам мир не меняется.
Тут можно сделать поправку, что для восприятия человека вселенная перестаёт существовать. Но тогда мы уходим в субъективное восприятие реальности.
Тогда разумен вопрос: а что такое для нашего сознания состояние «ничего»?
Похоже, такое состояние для нашего сознания принципиально невозможно. Мы не можем его даже как-то индивидуально охарактеризовать и представить.
В одной из интерпретаций наше умершее сознание должно наблюдать после смерти кромешную и вечную пустоту. То есть присутствует наблюдатель, который смотрит в эту самую пустоту.
В этом и проблема — всё наше представление о смерти рассматривается с точки зрения наблюдения.
Все попытки представить и визуализировать собственный конец жизни приводят к невозможности осознания собственной гибели в полной мере. Можно лишь сказать, что остаётся что-то, и именно это «что-то» переживает состояние смерти.
Вот как всё просто, оказывается… Людвиг Витгенштейн — австрийский философ и логик, представитель аналитической философии, один из крупнейших философов XX века.
По идее, так быть не должно. Поэтому человечество придумало разделять смерть биологическую и смерть сознания.
Если с биологической смертью всё более-менее ясно (этим вопросом занимается целая наука о смерти – танатология), то вот смерть нашего сознания определяется только гипотезами.
Отчасти это связано с тем, что нет единой удовлетворительной теории природы нашего сознания.
И вот с этого момента начинаются разнообразные гипотезы о жизни после смерти.
И на эту тему можно рассуждать вечно, так и не получив удовлетворительного ответа.
- Собственно, на этой теме можно спекулировать бесконечно, чем пользуется даже «Голливуд».
Х/ф «Привидение» 1990 года.
Х/ф «Куда приводят мечты» 1998 года.
А современные х/ф показывают другую сторону бытия (кадр из фильма «Астрал»).
Ну и собственно куда без современной интерпретации каспера: Мультфильм «Душа» 2020 года, 6+.
Из этого всего следует, что неспособность представить или осознать собственную гибель должна оказывать влияние на нашу жизнедеятельность.
Если в момент гибели прекращается наблюдение мира, то и осознание происходящего невозможно. Тогда и понимание того, что ты умер, тоже отсутствует, ибо все мыслительные процессы прекращены.
Уже на этом этапе смерть нашего сознания для собственного восприятия является бессмысленной.
В этой системе цепочка причинно-следственных факторов тоже теряет свою целостность.
В точке условной смерти наблюдатель перестаёт существовать, а последующие процессы осознания гибели нашего сознания будут невозможны.
Таким образом, согласно причинно-следственным факторам, невозможность осознания собственной смерти приводит к невозможности наблюдения любых процессов в принципе.
Очень странный парадокс получается, но он объясняет тот факт, почему мы не можем представить собственную смерть.
Представить и осознать собственную гибель невозможно, потому, что это нарушает причинно-следственные факторы нашего наблюдения мира.
Это порождает новые теории о природе сознания и жизни после смерти.
Например, распространяются теории о симуляции вселенной, о квантовом сознании и о параллельных мирах.
Наверно эту книгу можно отнести к мировому бестселлеру по гипотезе квантового сознания.
Вот российский пример. Выводы вы сами сделаете.
Человек, как индивидуум, пытаясь осознать свой конечный путь в этом мире, больше всего подвержен манипуляциям со стороны различных теорий, практик и религиозных учений. Этим часто пользуются аферисты, поэтому человека, который задумался над смыслом бытия, нужно в эти моменты максимально оберегать, ибо в тот момент его разум максимально открыт абсолютно к любым идеям и действиям, а единственным фильтром будет только окружающая его мораль и нравственность.
В итоге мы имеем следующий вывод:
наша осознанная деятельность в качестве наблюдателя этого мира не предполагает смерть как конечную точку нашего бытия, ибо невозможность осознания и последующего наблюдения приводит к разрушению всей цепочки причинно-следственных факторов нашего существования в качестве наблюдателя.
Вот вы читаете этот текст, мыслите, осознаёте и наблюдаете этот мир путём осознания нового опыта и сравнения его с предыдущим – уже пережитым, а это, в свою очередь, противоречит концепции смерти как конечному процессу наблюдения мира.
Невозможность осознания собственной смерти в момент гибели приводит к тому, что и сравнить этот момент с предыдущим уже пережитым невозможно. Тогда уже пережитый момент становится бессмысленным, и не осознаваемым, но раз и этот момент становится неосознаваемым, то и предыдущий опыт наблюдения тоже невозможен, и так по всей цепочке.
Всё это приводит к логичному заключению, что после смерти процесс наблюдения должен продолжаться, и сам факт смерти должен быть пережит с точки зрения опыта и наблюдения, только тогда причинно-следственные цепочка предыдущего опыта будет сохраняться.
Причём это не зависит от того, будем ли вы помнить переживание смерти,или нет. Важен сам факт наблюдения.
- Это создает новый парадокс, в котором вечная жизнь нашего сознания выглядит более убедительно и разумно, чем наша смерть.
Как это можно проверить на практике? А вот это уже сложно реализовать, ибо научных методов этого анализа пока не существует в контексте доказательной базы.
Всё будет рассматриваться с точки зрения субъективного восприятия каждого человека в отдельности. Например, рассказы людей, переживших клиническую смерть, не являются идентичными, порой сильно отличаясь друг от друга по содержанию.
- Кто-то говорит, что видел пустоту; другие говорят, что побывали в высшем мире; третьи заявляют, что видели себя со стороны и наблюдали за действиями врачей; а четвёртые — ничего не помнят.
Классика — это видеть свет в конце туннеля, и встретиться с умершими родственниками.
В общем, выборка огромная, со столь же огромным и противоречивым разнообразием данных, что не позволяет свести всё в единую концепцию.
Есть и другие эпизоды переживания собственной гибели. Так, некоторые участники автомобильных аварий утверждают, что погибли и осознавали процесс гибели: как у них были сломаны ребра, ноги. Однако по факту последующего медицинского обследования это не подтверждалось.
Сюда можно добавить и воспоминания о прошлых жизнях, внезапное овладевание иностранными языками и прочее. Но, как правило, учёные относятся к таким рассказам с сильным скепсисом.
Во всех этих случаях пытаются находить рациональное объяснение в виде галлюцинаций умирающего мозга при клинической смерти, или шоковому состоянию после аварии.
Если же взглянуть на это в рамках причинно-следственных факторов, то подобные состояния вполне могут проявляться, так как именно наблюдение всех моментов (в том числе и моментов собственной смерти) необходимо, иначе цепочка разрушается.
Наше сознание часто называют душой, и этому есть разумное объяснение. Человеческое тело состоит из триллионов живых организмов, которые взаимодействуют друг с другом. Но сознание этого организма (человека) единое.
Живых существ в организме триллионы, а сознание одно.
Существует три определения бытия:
- материя;
- жизнь (живая материя);
- сознание (душа).
Возможно, ответ на вопрос «что ждёт нас после смерти?» мы когда-нибудь получим, причём со строгим научным обоснованием. Уверен, это сильно повлияет на смысл нашей жизни. А возможно, это навсегда останется для нас тайной, и в стремлении найти ответы мы будем развиваться и покорять вселенную.
Даже если смерть — это не конец, то факт того, что мы неспособны это осознавать, будет всегда придавать нам чувство неизвестного и любопытного, пусть мы и изучим когда-нибудь всю вселенную и откроем все законы физики.
Рождение, детство, юность, любовь, семья, старость, смерть….